我睇唔透⋯⋯

有次去食飯，看見一幅蛋黃哥的圖片，圖中蛋黃哥被半個蛋殼蓋著頭，上面寫著：「我睇唔透呀～」於是我便用手機拍下來，設為面書的大頭照。說真的，我被這句說話深深打動，亦深感認同，那份帶著謙卑、坦率的表達，是何其真實。

我不是個讀書人，只是為了牧養，略盡綿力，比不讀書的人讀多幾本書，希望盡量在書本上學習，擴闊視野，又可學習別人怎樣思考，但如傳道者所言：「著書多，沒有窮盡，讀書多，身體疲倦。」（傳12:12）吾生有涯，學海無涯。很羡慕有些人讀書快狠準，但有些人卻是讀錯書、讀死書。傳道者道出了真理，我們要在哪裡得著智慧？要在有限裡了解無限嗎？我們都在捕風。有多少書讀完後似懂非懂，有多少人以為真理可以無限詮釋，又有多少人畫地自限？可能我們都捉錯用神。我承認，在知識和智慧面前，我實在太年輕，太多睇唔透了。

我睇唔透神為何呼召我這個小人物。

我睇唔透一個生命其實係怎樣煉成的。我能怎樣令一個人成長起來呢？就算是一盆花可能我都未必種得掂，保羅話我們只是在撒種淋花，叫人成長的是神。（林前3:6-7）

我睇唔透神蹟是如何發生的。雖然，當年按牧團有人問過我信不信神蹟，但老實說，我真看不透，我係非常肯定地相信神蹟，不過，神蹟發不發生，要如何發生，實在不是我話事的，我睇唔透。究竟我要怎樣為一個似乎危在旦夕的的生命禱告呢？求神醫治他嗎？作個模棱兩可、堆砌辭彙的禱文嗎？若神的旨意不是醫治他，我卻硬要求神醫治他，是否等同將神擺了上枱呢？而病者又會否因而中了我的伏，結果反而更不信神呢？生命真的不在人手上，有些人可能好小事就死了，但有些人卻神蹟地換了個難得遇上的心臟，還活生生在教會返崇拜，真係睇唔透幾時真係危，幾時假係危，總之，在神面前，就好似一切都有可能，「神從始至終的作為，人不能參透」。（傳3:11）

還有，我睇唔透夫婦、婆媳關係的千千結，更莫說要解決這些結。

我睇唔透會友數字的吸引力，為何能風麾萬千教會。

我睇唔透地價、建堂造價與信心的關係。

我睇唔透究竟何時應追求合一，何時要好心分手放開我，無論如何，連錯的也要一齊錯，也要強迫和諧合一嗎？傳道者所言不虛，真是甚麼都有時。（傳3:1-8）

我睇唔透教會內部竟然可以為雞毛蒜皮的事而牽連大波，導致一發不可收拾。

我睇唔透人為了權力和一己私慾，係可以去到幾盡，更睇唔透一些基督徒，甚至牧者領袖何解都係為爭奪這些而活。

我睇唔透為何人可以自欺欺人到一個點，為何一身可以活現幾廿重人格。

我睇唔透暴力與非暴力之間的距離。

我睇唔透香港十年後會是怎樣，甚至今年九月會如何也睇唔透。

我睇唔透為何一個人來港，會係派警察到獅子山頂駐紮防恐襲。

我睇唔透一帶一路如何維護世界和平

我睇唔透六四可以怎樣平反……

保羅說：「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（林前2:15）可能係我不夠屬靈吧！人人都能看透我，但我卻很多睇唔透，人的智慧有限，唯有聖靈將神的智慧顯明。或許，這是現實吧！保羅在論到一切恩賜和知識都有限，也必歸於無有，所以他說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我們如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13:12）

總之，面對看不透的萬事，我覺得只好在神面前承認無知，學習謙卑。在坦誠己見時，也學習尊重聆聽，有時會太固執，求主給我機會能反省。雖然很有限，但也要竭力追求學習，盡量嘗試睇多少少，盡力不謬解真理，有時真係好像傳道者所言：「幾攰㗎！」希望能像保羅所說：「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2:15）

十二年奴隸生活體驗

最近讀到馬可福音裡有關兩個女子的故事，馬可的作者巧妙地將兩個女子緊扣在一起，「十二」是她們的數字，一個是患了十二年血漏的女子，一個是十二歲的女子。孫寶玲牧師在《棧道》裡，提出了一個有趣的問題，十二年究竟是長還是短？對於那患血漏的女子來說，十二年可能是極其漫長，但對於睚魯來說，女兒的生命則十分苦短。我在想，究竟我過去的十二年，是長還是短？我想起一套電影，《被奪走的12年》(12 Years a Slave)。戲中描述白人的自以為是，傲慢與殘忍，並以信仰來合理化自己的行為，用聖經權威迫使奴隸順服主人，他們的奴隸被侵犯虐打，甚至無理殺害，有人被迫骨肉分離，身不由己。尤其是片中的男主角，他從自由人的身分被賣往南方為奴，在十二年的奴隸生涯裡，他惦念著家人，經歷生死邊緣，苦不堪言，究竟這十二年對他來說有多長？如果你問一問身邊的親友，他們會覺得過去的十二年有多長？這十二年是熬過的？是白過的？是精彩的？是值得的？是迆過的？又或者，像奴隸般過活？的確，我們的社會很會奴役人，我們也很會奴役自己，習慣了奴役，就不能停下來，也不懂何謂自由，甚至害怕自由，更不會給予自己和別人反思的空間。教會也很會勞役人，其實，不少教會只是社會的縮影，我們製造了很多事工和事奉崗位，有些人甚至一起被教會的物業經濟綑綁，我們有無盡的會議和被奉為神的傳統，說到底，我們很嚮往埃及的生活方式。

保羅說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站穩了，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）但保羅雖然是自由，卻甘心為福音的緣故，作了眾人的僕人。（林前9:19-23）他也自稱是耶穌基督的奴僕，因為他很清楚，是耶穌的救贖和呼召，將他從綑綁奴役中釋放出來，從此，他只屬於基督的奴隸，耶穌基督有別於其他的邪惡主人，「祂是愛我，為我捨己。」（加2:20）神以恩典呼召我，成為祂的奴僕，當然高興。但回看過往的十二年，也不是沒有難捱的時刻，事實上，教會並不是天堂，只要讀一下保羅書信或教會歷史，就可以知道，真係「有辣有唔辣」。

我來自一間保守基要的教會，中學時代信主，他們給了很好的資源，成為我信仰的基礎，謙卑順服，作主奴僕的事奉心態，不怕吃苦，還很深刻記得邊雲波的《獻給無名的傳道者》和賈艾梅的《若》，神呼召我，「出得來行，預咗要還。」回望過去十二年，剛好經歷了事奉以來的兩次轉職，三間事奉教會都很不同，按某些教會分類，第一間教會屬小型教會，第二間屬中型教會，現在事奉的可算是大型教會，我心裡一直認定要服侍青少年，試過做極都做唔起，又試過起死回生，更試過想破斧尋舟，甚至可能會有人覺得我有自毀傾向，過份激進，神的帶領實在很特別，完全非我所料，亦沒有按我的劇本發生，現在，竟然要轉為主力牧養夫婦。

若要我總結這十二年，我覺得都是相當精彩的，有喜亦有悲，經歷風風雨雨。面書平台改變了我的生活，為我帶來方便，亦為我增添不少煩惱，面對不同社會議題帶來的誤解和衝擊。2012年的反國教運動為我的事奉帶來極大的改變，從我完全不懂和不關心社會政治，開始有了轉向，其中一個很大的原因是，這些運動裡的主角，主要是學生和青少年，若我要服侍他們，又怎能不理會？然而，這卻與不少教會所謂對政教分離的看法有很大的矛盾落差。這幾年來，我曾因此多次掙扎和衝突，多次想過放棄，甚至試過關掉面書賬戶，但似乎已不能回頭了，因為我不能說服或欺騙自己，不去做應做的事，火柴人主題曲有一句：「不放棄原是我的底線。」若這樣就放棄了，將來就更容易因不順而屈從妥協了。這十二年，有得有失，有長有短，但作為主耶穌的奴隸，我沒有選擇的餘地，總要堅守信仰的底線，忠於神所託召命，不要放棄服侍青少年、與青少年同行的夢！

真的作門徒？（可五）：超越信心的視野

耶穌一下船，就有一個人來迎接他，這個人身不由己，有自毀行為，與人群隔絕，住在墳地裡，他能力異常，無人能夠制服他，鐵鍊和腳鐐也被他弄碎，原來這人已被污鬼附著，鬼的名字叫作「群」，這名字原是羅馬軍事編制的用語，指一支軍團。格拉森是外邦之地，也是「群」的領地。或許，牠知道自己將要受到的威脅，於是主動出來迎接耶穌，因牠認識耶穌是誰。耶穌不單是以色列民族的主，更是萬國的主，一切都要臣服於他，他就是至高神的兒子。「群」的領地正面臨威脅。在這個不潔與邪惡的領地，無人能夠逆轉的局面，人都選擇放棄他、任憑他，反正也無能為力了，不如安於本份，繼續如常生活吧！縱然，這邪惡勢力是何等的強大和可怕，即使人盡了力量也動不了牠分毫，但耶穌來了，就要收服這片失地，解放當中被綑綁的人；除非，當「群」鬼也認定耶穌是誰之際，我們仍不相信他就是「至高神的兒子」，亦不承認自己的失敗、不能掌控和無能為力。

這種不能掌握、無能為力的情況，同樣發生在睚魯和那患了十二年血漏的女人身上。睚魯看著自己的女兒掩掩一息，縱使他有權有位，面對著至愛的生命危殆，亦無能為力，他認定耶穌是他最後的希望，怎料，途中出現的女子，竟令情況完全失控，將希望變為絕望。

這個女子，被血漏病纏磨了十二年，曾經四出尋訪名醫，不單花盡所有，更在好些醫生手裡受了很多的苦，相信她可能也料想不到，醫了十二年，有醫生，亦有錢睇醫生，但病情竟然每況愈下，一切都不在她控制之內，她還能期待甚麼呢？幸好，她聽聞到耶穌這個名字，就決定要混入人群中，她相信，只要能夠摸一摸耶穌的衣服，便有希望；果然，她的災病被醫好了；她沒有想到，耶穌竟然知道這事，要找她出來，並宣告因其信心的果效，使病得愈。

在旁心急如焚的睚魯，看著他們竟然還在閒談，會有何感受呢？果然，他們話未說完，就有人傳來噩耗，他的女兒死了！「不要怕，只要信！」說著，他們急忙來到管會堂的家裡，情況完全失控，家人的情緒崩潰，而耶穌竟然說女兒不是死了，當然有人會嗤笑這個神棍的胡言亂語，但耶穌卻將他們從絕望的深谷裡拯救出來，女兒復活了，暫時脫離了死的綑綁！

難道只有當事人才經歷這些神蹟嗎？更諷刺的是，人懼怕那種不穩定和未知數，或害怕損害經濟利益，而選擇拒絕救他們的主，甚至他們可能寧願耶穌沒有來釋放這個人，因為這意味著，有一個極有權柄的神人來到，要改變他的地方。我們不曉得這顆外邦宣教的種籽何時會發芽，但馬可留下來的彌賽亞祕密仍然保留。

在這面對全球危機的時代，氣候變化、恐怖主義、能源問題、核問題、經濟、生態等危機，我們都束手無策；就在我們的生活處境裡，一國兩制蕩然無存、本土價值日漸流逝，我們每日面對著官商勾結、貧富懸殊、政制等問題，當政府莫視公義和人們的基本訴求，當執法者也成維穩工具，當我們開始重覆我們的抗議手段，當人以其身體去守護馬屎埔的時候，面對強權，那種失望，那種無力感，那種我們無法掌控的現實，作為耶穌的門徒，可能我們跟一般人同樣掙扎、無力和灰心，我們不能超越這種種困局，我們得承認自己的視野就是那麼短淺，我們沒有看見，甚至不敢相信耶穌全權的管治，和死而復活的盼望。因此，我們寧願活在仍可控制的安全區裡，我們有的開始放棄治療，我們埋怨耶穌所安排的境遇，我們都看不見耶穌，因為我們自以為是。

耶穌不是正邀請我們去認識他，超越我們信心的視野嗎？「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。」我們看不見神的國來臨，也看不見神國的掌權者，我們實在需要悔改，重新認識耶穌－－至高神的兒子。

阿摩司：「時勢真惡。你們要求善，不要求惡，就必存活。」

睜開眼，作門徒，為時未晚。

真的作門徒？（可四）：聽力覺醒

活在這被罪扭曲的世界，我們還能有甚麼預期？我們還能抱持甚麼盼望？難怪教內有不少人選擇避世，活在城內，卻像隱居，信仰生活離地。從馬可福音的開段，就已將那份不能預期的想像，如何被人們主觀的期望、預設和制度所蒙蔽，清楚道出。其實，在家的，不一定是家人；在場的，未必帶著靈魂；坐在講台前的，也未必在聆聽；在聽的人，也未必會明白；有明白的，也未必有回應；回應的，也不必然是定局。秘密，不一定是隱藏在不能見的深處，反而可能只是在光天化日之下，卻沒有被人看見而已。彌賽亞和天國的奧秘，誰能識透？

有多少人聚集要聽、要看耶穌？面對著坐無虛席的盛況，坐在飄飄然的海上講壇，哪個講員不會感到興奮？然而，主耶穌並沒有為自己製造一個特別而超然的講台，他選擇與群眾保持一段距離，因為他已認清這種種表象下的實相，亦知道每一個人內心的實況，他決定開始用比喻對他們宣講。

耶穌講了一連串天國的比喻，說明神國的奧秘。究竟，撒種比喻的主角是撒種的人、是所撒的種，還是不同的土地？道種是因著人心裡蘊藏的各種土壤而顯得無能為力嗎？撒種的人缺乏對土壤的常識嗎？然而，很多人都忽略了，耶穌講論的開始和總結是甚麼，「你們要聽！」但是，人們聽得見嗎？「聽是聽見，卻不明白。」

耶穌講比喻的目的，是要讓局外人繼續被蒙蔽，而蒙蔽他們的，並非耶穌，而是他們自己。誰是局外人或局內人？按古代先知的預言，猶太人是局內人嗎？不錯，神的子民理應更加明白和適切地回應神的道，但他們沒有；即使在耶穌的時代，一群最能掌握律法和先知書的宗教領袖，也被蒙蔽；而在教會歷史裡，又有多少被蒙蔽的領袖，握著聖經以弄權，蒙蔽信眾？所謂的局內和局外，其實並非地域上的分界，而在乎人有沒有真正的聆聽。雖然每個人都有耳朵，但不一定能聽見。正如一直以來，教會以為辦個佈道會，邀請人返教會或做個人佈道，只要令人決志信主，使他能上天堂；或是積極返教會聚會，努力參與教會內各樣事奉，我們就是好門徒；誰知，我們可能只像一班擁著耶穌（而且很努力地擁著），一群有耳卻不能聽的局外人！如此，看似局內人的，也可能只是被蒙蔽的局外人而已。

三個天國的比喻，都以種子發芽成長和結果為重點。

首先，撒種比喻似乎在論述一個過程，而非在表述四種人對道的反應。這是一個傳道事工的過程，這不是一條平坦的道路，會遭遇不同的狀況，會經歷挫敗，或短暫而虛假的成功，有不少人在這過程中被迷惑蒙蔽，因而偏離，但最終也能成長起來，結出果實。

第二，種子長大的比喻是一個超出人所預期的過程，人無從理解和掌握這個過程如何發生，更沒有能力使之成長結果，我們以為可以藉自己的技術和專業，按照我們的研究和理解，可以使之發生，我們錯誤而驕傲地以自己的假設成為基礎，然後，建立了自己的巴別塔。局外人錯誤地回應真理，局內人也因被蒙蔽而導致失敗。無論如何，我們都唯有謙卑地仰望收割的日子來到，至於這個收割的日子，是如約珥先知所說的審判，還是神國的大豐收，就不得而知了。

第三，芥菜種的比喻所強調的大與小，成了強烈的對比，這種對比帶來令人驚訝的效果，現在看來最小的一粒種子，它的將來也是超出人所預期的，現在的傳道事工看似失敗、細小而沒有影嚮力，但耶穌所建立的事工，以致使徒和教會所延續的事工，絕不能只有當下的視野，不然，教會與其他人又有何分別？當人都喜歡「大」的時候，教會還在抱擁「小」的，我們深信，有一天它會成長起來，我們仰望來臨中的神國！

「成長」本身是個奧秘，非人所能掌握，乃在乎叫生命成長的主，神的國亦然，所以，往往超出人的預期。面對神的國，人不能作甚麼，人所能做的，就是放下一切蒙蔽我們的假設和期望，承認自己聽力不足，學習謙卑地聆聽，單純地回應，不因善小而不為，深耕細作，不問結果，仰望上帝。或許，我們會逐漸恢復聽力，漸漸能聽得更多，進而回應耶穌的呼召，延續主耶穌的事工，在其中經歷神國的實在，而在整個過程中，學習不斷地以這種方式來聆聽。

我們會發現，聽者得見！縱然種子成長屢遭挫敗，燈被放在斗底下，眼看不到即時成果，亦看不見前景，縱使眼前甚至面對風暴壓迫，但我們會看見這些都只是暫時的，馬可福音的作者肯定神仍在這裡，神的工作仍沒有停止，神仍在掌管，只是神的國並非以我們預期的方式出現。或許，當風和海也聽見，而且聽從的時候，門徒的聽力仍是那麼遲鈍！

教會，願聽力與你們同在！

共罪、共善、共建：落地開花

小弟曾在前文提及香港教會可能是時候推動一個宗教改革運動了，但因為新教宗派眾多，堂會亦比較獨立自主，而神學院校及機構，亦在某程度上要看教會面色做人，不敢得失，不然奉獻流失，失去支持，恐怕小命難保；而宗派總會或區會亦要顧全不同意見，傾向穩定保守。故要推動一個激進的改革運動，談何容易；但若能像傘後群體般，盡力落區深耕細作，漸漸改變教會型態，也未嘗不可。「使命公民運動」和「傘城網上教會」就是朝這方向邁進，前者希望能推動一個關懷社會的屬靈運動，建立一個擁抱整全使命的教會群體；後者則補傳統教會牧養上的不足，成為輔助教會的同時，亦建構一個另類教會群體，落區服侍，與弱勢同行，顛覆社會的種種錯謬，實行價值革命。

當我們要面對現時社會及人際的各種張力，教會群體又因著受到種種世俗流的影響下，而導致在結構和意識型態上的僵化腐敗，形成上流取向，對成功神學和精英主義的切慕追求，消費文化主導的教會生活，快餐式和個人主義的福音，教會變得形式主義、制度化、公司化、企業化，福音論述和教會群體論述也漸漸因此而被扭曲。

教會群體（包括神學院和機構）需要檢視現時在制度上的各種漏洞和缺失，以及一些不合時宜的觀念和方法，在張力中尋求了解，創造對話空間，在神學層面上對話，以重尋教會的核心價值和使命，建構整全的福音論述和教會觀，同時重視群體的「國度子民」和「社會公民」的身份，持守真理立場，並尊重多元，進行跨代、跨界別的協作對話，認真聆聽和回應不同的聲音，亦要與教會圍牆之外的公共群體對話，著實建構教會群體的公共身份角色，重新活現先知的職事，並呼籲教會群體要回轉，為著我們知善而不行，沉默助長不公不義，追求權力和成功，利用制度自建城牆堡壘，令教會淪為自欺欺人的私人會所、公司企業，沒有忠心做好僕人和管家的職份，我們要集體認罪悔改，也要為我們成為與社會共罪的一份子，求主寬恕，求神使香港人和香港教會群體都能覺醒，讓神改變我們的腐敗作為，更新我們群體的生命，讓我們能放下權力，忘記自身利益，除去我們內聚自保的心態，像主耶穌和早期教會一樣，站在雞蛋一方，堅拒與政權及財團合謀壓迫弱勢，讓教會群體的福音踐行（而非福音講論）落實在社區中，發芽生長，使神的旨意在地若天，教會群體成為合一見証，榮耀主名。

因此，使命公民運動所提倡的「認清共罪、轉向共善、尋求共建」屬靈觀，以及在堂會尋找教導的空間，為堂會提供資源，共建堂會內的商討文化，實在是很重要的一步。問題是現時坐擁領導地位的人，能虛心聆聽，下放權力，離開安全區，敢於以一個嶄新視野去看教會改革，勇於實施為徹底改變而踏出第一步嗎？究竟教會「去公司化」困難嗎？怎樣才能從「上流的野心」轉化為「關心基層的動力」？教會可以成為「簡約教會」，洗除節目化的思維，去掉消費者和老闆心態？放棄成為超大堂會王國的增長迷思，採「小堂會」、「小群」、「家庭式」這種追求「小」的策略可行嗎？從冠冕堂皇的教會，成為簡僕受苦的教會可以嗎？畢竟，這不是個人的問題，而是眾多群體的問題，求聖靈轉化教會群體，放下自我，讓這時代的危機成為轉機，求主給我們勇敢的心，作出改變！

真的作門徒？（可三）：致命的抉擇

耶穌開始了一個覺醒運動，人心覺醒同時帶著危機和桃戰。其實，人心覺醒本來並非壞事，但覺醒意味著要改變，改變就會帶來不穩定，這可能是人寧願選擇沉睡或裝睡的一個重要因素。無論如何，人生本來就是摧迫著我們做抉擇，不論是昔日的猶太社群，還是今日的教會，都活在一個歷史的關口，面臨信仰的抉擇；我們可以選擇停滯不前，隨著建制一同腐化，安於現狀，也可以選擇面對挑戰，重整我們的信仰群體，重構我們的信仰故事和實踐。

耶穌的顛覆行動，已引起了有關當局的注意，他們開始窺探耶穌的行動，務求盡快能平息這人所帶來的負面影響。這個安息日，耶穌主動留意到一個有需要的人，就問在場的人：「在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」全場鴉雀無聲。他們真的不懂回答嗎？非也。他們大概會知道某些標準答案吧！或許，有些人是害怕得罪在場的宗教領袖；或許，有些人正在等待耶穌犯錯的証據；有時，不作聲就是最大的虛偽。最終，耶穌醫好了那個人，那人的生命得以復原，在安息日得著釋放；相反，另一班人，他們的心卻在這天失去了安息，生命被惡囚困。在這安息日，耶穌選擇了行善救命，而這些權貴領袖卻選擇了行惡害命。這班宗教和政治領袖開始合謀商議要除掉這個不穩定因素，誰知他就是他們民族一直期盼的救贖主。

越來越多人慕名而至，很多人從四方八面來跟從耶穌。但這些門徒和跟隨者，似乎都不甚了解自己跟隨的是誰。他們有些可能只是要來看看奇事；有些是要來摸一摸耶穌，希望病得醫治；有些可能要來聽聽新的道理；甚至有些可能是來窺探耶穌的。諷刺的是，只有污鬼才最正確地認識耶穌。跟隨耶穌的群眾，都帶著自己的目的而來，也因著自我變得無知和偏面，令他們看不見或不去深究耶穌是誰，更不知道跟隨耶穌是怎麼一回事。

耶穌已經踏上了一條不歸路，有人已經開始商議要殺死他，耶穌必須實行進一步的計劃。他設立了十二門徒，授予他們權柄，去承擔自己已經展開的傳道事工，他們要認真了解耶穌，效法耶穌所做的一切，傳揚天國的福音，他們要延續耶穌所做的事。這十二個人，將會知道自己選上了一條注定顛覆／被顛覆的道路。

群眾令耶穌忙得不可開交，耶穌的親屬得悉他在某人家裡，就去勸他離開，希望他不要再「癲」；而從耶路撒冷而來的文士，則來譏諷他是鬼王上身，靠鬼王辦事。無論如何，耶穌的親人或代表宗教權威的文士，都對耶穌予以否定，誤會和衝突在所難免。但更嚴重的是，這意味著他們都不認識耶穌，甚至拒絕耶穌，而在拒絕耶穌的同時，他們亦拒絕了神的救贖作為，這令他們陷入永不得赦免的境地。

從本章經文開始至今，因著人對耶穌的身分和使命缺乏了解，甚至因著種種原因而產生的錯誤動機，導致有些人盲目跟隨權柄，又有些人質疑耶穌的權柄，因而影響他們做了錯誤的抉擇，而兩者所作的，都是致命的抉擇；他們最終取了耶穌的性命，也放棄了自己的生命，選擇與神為敵，自絕於耶穌的家庭以外。在家的未必就是家人，唯有遵行神旨意的人，才是真正的家人，因為真實的家人關係，是從抉擇跟隨耶穌開始的，當人選擇要成為耶穌覺醒運動的一份子時，他是選擇了一個顛覆／被顛覆的人生，從此充滿不穩定、危機和挑戰，要面對衝突，甚至犧牲。要延續耶穌的覺醒運動，作主門徒，談何容易？

香港的宗教改革正在發生嗎？

古有馬丁路德張貼95條，今有不少覺醒人士寫blog網上四圍張貼，而雨傘運動可能是其中一個爆發點。小弟之前亦曾撰文提及，隨著時代轉變，教會越來越傾向中產和專業，傾向建制；無論在意識型態，還是生活實踐，開始走向上流，消費主導，追求權力，自我澎漲；信仰在神學上走近經院方向，離地脫節，卻在堂會裡被簡化得只剩一堆公式，變成內聚自我，同樣離地。

近年有些堂會因為建堂問題，而引起極大教內外的迴響，甚至令一些牧者、領袖及信徒因而主動或被動地離開教會。曾有一段時間，教會對增長神話趨之若鶩，都想為神幹一番大事，都想成為萬人教會的一份子，我們以為，只要成為一間人人都看得見的教會建築物，就能榮耀主名，照亮社區，吸引萬人來歸主，我從前也曾這樣想過；為此，教會界都喜歡訪韓、訪美、訪台，看看人家的萬人聖殿是如何煉成的；但現在我認為這是極大的迷惑；這不單使基督徒產生錯覺，自我感覺良好，更令不少人走上變質之路，我們漸漸以為這就是神給我們的成功，神已經賜福給我們的教會，成功神學已在不知不覺間成為人心所向；我們變得越來越追求一種信仰上的享受和奢華，一年52個禮拜享受豐富舒適的敬拜，有高質素的音嚮設備，有名講員，有專業輔導提供，有名校級數的PLAY GROUP兒託服務，還一年付費去一、兩次短宣捱苦，作為一種心理補償，但短宣也不要搞得太辛苦；總之教會內節目豐富，盡量做到應有盡有，提供足夠的信仰活動給你填補心靈空間，富娛樂性，令人繼續想返教會；此外，教會越來越變得公司化，有些教會甚至要教牧同工打咭，教會與會友的關係也近乎會所與會員、公司與股東的關係，因此，會友亦很自然對教會的經濟狀況和運作十分關心，因為他們是有份注資的，他們絕對有權說三道四，對於不喜歡的事工活動和不喜歡的同工，他們也有絕對的決定權，當然亦會十分注重教會理財，因為有錢在手，倍感安全，太花費的事工，太無效率的事工，不直接即時有福音收割的，簡單講，就是回報低和風險高的項目，盡量不要做。但當我們回想初期教會，他們的奉獻，除了供給傳道者的需要外，並不是用來積蓄或搞節目的，而是用來賙濟窮人，幫助其他有缺乏的教會的，究竟我們在作甚麼呢？

很可惜，近年不少有關超級教會的醜聞，令我們夢想幻滅，雖然有人仍然以為自己會比這些超級教會的領袖剛強，有人仍以為神的旨意是要我們成為超大教會來滿足祂的虛榮心，但這些事件似乎越來越讓我們看見，福音事工不是朝正面發展，反而，可能是令福音事工的倒退衰落，教會變得越來越腐化；韓國的教會，發現新一代返教會的人數漸漸下降，又見某些教會包庇罪惡到了一個令人髮指的地步，我們不敢指正罪惡和紀律惡人，凡事只想和諧饒恕，某些教會甚至建制到了一個地步，認為要愛國，愛一個荒謬的政權，並公然支持一些虛荒的政治行為，參與指鹿為馬的謊言。教內也不時傳出爭權奪利，明爭暗鬥，官官相衛，甚至用政治手腕擊潰對手，公器私用，利益輸送等情況，實與中世紀教會的腐敗，不遑多讓，豈不令人憂心？

而在福音方面，不少教會仍以傳揚罐頭福音為使命，以為傳一個叫人決志信主上天堂的福音，就已經滿足了主的要求，就像我們是天堂入場券的售票員，別人聽我們講福音，信的就給他一張天堂入場券，耶穌為我們贖罪，我們免費上天堂，我們亦因帶了人信主而賺得天上的一份佣金，信主的人就加入教會成為另一個售票員，教會就提供適當的售票員培訓，如此類推；總之，傳罐頭福音、信耶穌、上天堂，信仰就是這麼簡單。我們傳一個簡單的福音，個人的福音，沒有審判的福音，慰藉心靈的福音，和和諧諧，相安無事，等上天堂的福音。我們所論的委身，就是在教會裡不同的崗位事奉，協力搞好教會每項節目，不要超支，準時奉獻，令多些人信主，尤其是中產或以上的人信主，就會有更多奉獻收入，我們的教堂就可以建得更加華麗；我們努力攀登教會事奉的成功楷梯，成為領袖，這就是我們的十字架。究竟初期教會赴湯蹈火，為服侍弱勢而犧牲，顛覆社會甚至帝國種種價值的福音在哪裡呢？我們傳揚廉價的恩典，漸漸變成一個內向和怕事的信仰，不問世事，安份守己，相信終有一日世界會被審判，我們就上天堂。中世紀忽略了信心和恩典，我們卻輕忽了信心和恩典，變成只有信心和恩典，卻無視了在世上作鹽作光的信仰實踐，我們沒有賣贖罪券，卻奉上天堂入場券，建造我們的聖彼得大教堂。

因此，自雨傘運動以來，有一些新興教會組織興起，如傘城網上教會（Umbrella City Cyberchurch）、甦靈教會（Slow Church）、使命公民運動等，原因是為了牧養一般教會未能牧養的群羊，集合對現時教會有一份神聖不滿足的人，認為教會太建制和離地，為了用真理顛覆現時種種荒謬的價值，培育心靈覺醒，改變現時教會種種不濟的文化和意識形態；更有個別信徒發起去辦一些社會服務，關心弱勢，教會不做我們自己做；亦有不少教會的離心份子不滿教會而出走；同時，教會界更開辦了不少以往很少涉足的公共神學議題、教會觀、教內現存的種種問題、福音論述的討論反思，網上世界對教會的輿論和評擊，教會既未能妥善應對，有些還在繼續自我陶醉，建立自己的信仰王國，仍對以往一套過時的觀念和方法深信不移，奴役群羊，我們的進步其實就是進一步腐化。

可能有人會覺得這樣的論述是有點偏面不足，過份負面，但其實，教會似乎已經在分裂中，若不正視，將來可能會有更大的分裂。現在不是教會撥亂反正的時機嗎？眾教會能否一同在神面前覺醒，來一場撤撤底底的宗教改革運動？若然，神學院應扮演著甚麼角色？宗派及堂會又能做甚麼？教牧領袖又應扮演甚麼角色？如何才能有好的協調和推動，落實到堂會，以至信徒的層面？說到底，現在是重建一下我們的教會觀和福音論述的時候了。

真的作門徒？（可二）：改變的勇氣

在可2:22第一次出現了一種人，就是「文士」，當耶穌出來教訓人的時候，人們覺得他很有權柄，不像文士，人們開始將耶穌與他們所尊敬的宗教領袖作出比較。到第二章，作者講述耶穌醫治癱子的故事，耶穌特意說了一句：「小子，你的罪赦了。」引起在場幾個文士的不安，因為他們都認為耶穌僭奪了神的地位，而且還挑戰他們固有的信念，從來只有神才有資格宣告赦罪，而耶穌卻不單宣告，還行了一件明顯的神蹟，令在場的文士有種不祥預感。

接著，耶穌呼召利未來跟從他，並與一眾稅吏用膳，稅吏為羅馬人打工，本身已被人看為賣國賊，加上他們以其暴力去詐取民脂民膏，欺壓百姓，從來就為猶太人所痛恨，與他們打交道，幾等同與他們同流；在這裡出現了第二種人，就是法利賽人，原來他們有一些也是文士，他們都是當時代的有識之士，是猶太律法專家，堪稱解釋律法的權威，民眾對他們從律法所引伸出來的信仰生活規條，無不聽從。但耶穌似乎一再挑戰他們的底線。作者接著講述了兩個故事，在兩個故事中，耶穌直接與法利賽人對壘，首先，是法利賽人主動前來找耶穌對質，查探他的底蘊。

按猶太人的習俗，一般在不同的節期及日常生活中，都會以禁食在神面前表示謙卑順服或悲哀，一般法利賽人通常一周禁食兩次，而施浸約翰的門徒想必也是根據這個傳統恆常操練禁食。問題在於，耶穌的門徒竟然不跟隨傳統實踐禁食的操練。耶穌以一個新郎的類比作為解釋，這類比可能要關聯到猶太先知古老的預言，將來必有拯救的日子來到，換言之，耶穌可能在暗示自己就是那個帶來拯救的拯救者；不過他再說，有一天，這個拯救者將要被剪除，那時，他的門徒就要禁食了。不論這是否在反映初期教會的禁食原因，至少也在說明一個新道理，耶穌將要引進一個新的時代，人們再不能只是因循地按傳統生活，默守成規，新酒不能裝在舊皮袋裡，我們需要一個新皮袋去盛載耶穌帶來的新酒。

法利賽人發現耶穌的門徒不按傳統操練禁食後，又再一次發現其門徒出錯，他們在安息日掐了麥穗，犯了安息日。耶穌以大衛當年的往事來回應質問，似乎他也刻意地將自己和大衛連繫起來，既然大衛和跟從的人都可以這樣做，耶穌作為大衛的後裔，為何耶穌及其門徒就不可以這樣做？又或者，如果耶穌在暗示自己作為彌賽亞的身份，比大衛更大，他不是更加可以這樣做嗎？不過，最大的問題是，解釋律法的人將律法的原意本末倒置，究竟是安息日重要，還是人重要呢？按照創造的秩序，安息日是為人的好處而設立的，人並非為了守安息日而造的，「所以，人子也是安息日的主。」或許，耶穌也想在這裡語帶相關地指出，自己就是那創造安息日的主，他有絕對的權柄，去決定安息日應如何運作；他也是將人從本末倒置、綑綁人的律法下，使人得釋放，得享自由的救主。

耶穌與宗教領袖的衝突，接踵而來，矛盾不斷加深。耶穌的言論和行為，不單觸及法利賽人的底線，更在挑戰他們的地位、根深蒂固的傳統及艱苦經營的成果。誰有權柄宣告赦罪？稅吏應否被接納？禁食的屬靈傳統應否行禮如儀？安息日的規矩又是否一成不變？究竟矛盾加深的原因是甚麼？豈不是耶穌與宗教領袖在信仰理解上有距離落差，以致產生種種磨擦嗎？此外，宗教領袖慣於坐在自己的地位上被推崇備至，坐擁思想和話語權太久，從來沒有人敢挑戰他們，因為他們就等同權威，耶穌及其門徒算甚麼？不過是一班不學無術的小民，法利賽人認為自己有責任糾正他們的出軌問題，不讓他們偏離傳統信仰。人總不喜歡改變，多年辛苦建立的系統，牽一髮而動全身，離開安舒區又太多未知數，更嚴重的是，這會令他們的地位不保。因此，宗教領袖都密切注意著耶穌這黨人的動向，情況似乎不太樂觀。

耶穌並沒有令所有人都感到受威脅，其實，通常感到受威脅的人，往往都是自己對號入座的；被耶穌所醫治和接納的人，他們不單病得醫治，還經歷被愛和被擄得釋放的自由。康健的人用不著醫生，義人不用別人給的赦罪恩典，被傳統的框框困住就難有創新和進步空間，成了權威就很難謙卑下來接受意見，舊皮袋不能裝載新酒，規條將原有的本末倒置成為朿縛。耶穌來不是正正要挑戰和扭轉這一切的荒謬，讓人看見自己的真相嗎？

有幾多默守成規的信仰觀念，不能挑戰的教會傳統、理論學說，甚至宗教領袖？是否我們就只能有聆聽和跟從份兒，只能做隻聽話的填鴨，不能有獨立自主的信仰思考空間？在宗教領袖以外，我們又能否在神面前重奪話語權，建立我們自己的信仰論述？怎樣才能化解領袖與分歧者的深層矛盾？其實，除非各人（特別是領袖）肯謙卑，願意充權（empower），自我挑戰及反省，否則很難解決這種落差和矛盾。事實上，耶穌並沒有完美解決上述種種問題的良方，但他卻為我們做了一個示範，也賜了我們一個新皮袋，盛載新酒，並用其生命為我們開創了一條又新又活的路，他不是為反而反，不是為挑戰而挑戰，他的生命是勇於揭露種種荒謬，顯出真相，建立真理的論述，幫助人得著並活出真正自由釋放的生命故事。

屬靈口頭禪：神的旨意與順服

「你為甚麼喜歡我？」

「這是神的旨意。」

「那麼，我為甚麼要接受你？」

「因為這是神的旨意。你順服吧！」

不知有多少基督徒常將神的旨意掛在口邊，將神的旨意變成了「萬能KEY」，總之面對很多問題時，尤其是那些我們解決不了，或想人接受某些事情，或想終止對方發言時，我們就會拋出此「萬能KEY」，輕易令問題迎刃而解，然後就會加多句必殺絕招：「順服吧！」正式宣佈K.O.對手。因為不順服是基督徒的大忌，不順服神的旨意更是目中無神，膽大包天，神必定會好好重刑管教一番。這種事在教會裡不時發生。

例如浸信會的會眾制，在制度上是以會友大會為最高的權力架構，非常尊重每個浸會信徒的參與，重視肢體在神面前的領受，給予相當大的自由空間和平等權利，彼此尊重信賴，集體負責，並在群體中藉著聖靈的團契，達至合一共識。因此，浸信教會也有不少人以會友大會為最後絕對的決定，甚至有人以為會友大會決定是神聖不可侵犯，加上有不少人認為，既然神容許事情發生，必有其心意；因而得出一個結論：會友大會的結果必然是神的旨意，人應當順服。

其實，綜觀教會主要有三種制度，就是長老制、主教制和會眾制，當然還有一些自創的制度存在。但是我們雖知道，從來就沒有一個絕對無敵的制度存在，它們各有所長，亦有其弊，也似乎有一點聖經根據和歷史淵源。其實，聖經裡最尊崇、最無敵的制度，就是君主制、獨裁主義，可能你會覺得不能接受，但基督徒實際只得一個王，而我們所仰望等候的天國亦只有一位主，就是神，一切都要臣服於祂。而在幾種制度之中，似乎比較接近君主統治的，就是主教制，而按會眾制的觀念，會友是基於對神治權的順服和帶領，負責任地去行使自己的權利，但亦離不開尊主為王（祂才擁有最高治權）的基礎。或許，其實根本沒有一個教會制度不是基於以神為王的基礎，問題在於人的軟弱，就算一個幾好的制度，因為人的軟弱，最終都可能會成為罪惡的溫床。

再以會眾制為例，一條議案被通過了，既然神也容許事件發生，是否表示這就是神的旨意呢？非也，因為人的軟弱，令人運用自己的私心和個人的喜好去投票；當然，最理想是各人都按照聖靈的感動去投票，但按聖靈的感動和領受，就不應從自我出發，而是從教會整體出發，按照神給予我們教會的方向使命，同心尋求，集體承擔投票後的責任，否則，這就可能是偏離了神的旨意；再者，若許多人都從聖靈領受了同一個意向，就表示是神的旨意嗎？另外，多人支持是否就表示一定會贏？非也，因為有心人可以利用制度裡的種種漏洞，令少數派獲勝，又可以用手段，令自己成為多數；所以，所謂的民主體制，絕對不是完美無瑕的制度，亦不一定是人多就能勝出，而是在乎你懂不懂玩這個遊戲，又或是你有無權力足以掌控這個遊戲；這樣，就可演變為人以其手段去控制結果；不過，人用手段是否就表示並非神的旨意？非也，問題是這些手段當中所涉及的詭詐和背後種種神不喜悅的行為，例如：政治抹黑、造謠等等，不但造成教會紛爭和分裂，更破壞主內團契，摧毀彼此互信關係，致令教會不成教會，卻成了是非之地，鬥爭的場所。

彼拉多傳齊了眾祭司長、官長和百姓，對他們說：「你們解這人到我這裏，說他是煽惑百姓的。看哪，我也曾在你們面前審問他，並沒有查出這人犯過你們控告他的任何罪；就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有做甚麼該死的事。所以，我要責打他，把他釋放。」眾人卻一齊喊著說：「除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」這巴拉巴是因在城裏作亂和殺人而下在監裏的。彼拉多願意釋放耶穌，就再次向他們講話。無奈他們喊著說：「把他釘十字架！把他釘十字架！」彼拉多第三次對他們說：「為甚麼呢？這人做了甚麼惡事呢？我並沒有查出他有甚麼該死的罪來。所以，我要責打他，把他釋放。」他們大聲催逼彼拉多，要求他把耶穌釘十字架；他們的聲音終於得勝。彼拉多這才照他們的要求定案；又把他們所要求的那因作亂和殺人而下在監裏的人釋放了，而把耶穌交給他們，隨他們的意思處置。（路23:13-25）

在這段經文裡，首先，很明顯神容許這事發生。這裡有一班猶太群體，他們也是一個信仰耶和華神的群體，他們在當日集體決定要處決耶穌。究竟，耶穌是否死有餘辜？這是否神的旨意？這群要治死耶穌的猶太人，可以理直氣壯地聲稱自己是在遵行神的旨意才作這事嗎？他們的確可能以為自己是在遵行神的旨意替天行道，但相信我們不會認為他們真是在遵行神的旨意而殺耶穌吧！若然，加略人猶大就居功至偉，等候神加冕了！那麼，耶穌要釘十架不是神的旨意嗎？耶穌自己都認為是呀！但是，耶穌可以按神的旨意，順服走上十架路，並不代表加略人猶大可以收錢出賣耶穌，更不代表群眾集體決定處死耶穌可以成為正當。加略人猶大和這班信仰群體都不能因此說：「這是神的旨意！我們在遵行神的旨意！所有人都應當順服這個決定！」

因此，同一件事，耶穌作為親身領受神旨意的人，又是受害人，他可以說自己是在遵行及順服神的旨意；但這班信仰群體，他們既不是因領受了這個神的旨意而行事，更不是在行義，他們是在集體促成一件神不喜悅的惡事，要殺死一個無辜的人，他們沒有資格說自己在成就神的旨意，更遑論叫別人順服了。

我們可以代表別人說這是神的旨意，然後叫人順服嗎？

我們可以跟別人說，既然神容許某些人存在，容許某些事發生，這就是神的旨意，勸人安靜順服嗎？

當我們還坐在既得利益者的位置上時，我們可以說剝削人民的政權是神的旨意，叫人沉默，勸人順服嗎？

受害的不是我們，被欺壓的不是我們，我們就叫人好好學習忍耐，神的旨意既是這樣，就當毫無怨言地順服吧！

有多少人就像約伯的三個朋友一樣，很想這個受害者順服，認為約伯不順服、死不悔改、真不該呢！

「你為甚麼喜歡我？」

「這是神的旨意。」

「那麼，我為甚麼要接受你？」

「因為這是神的旨意。你順服吧！」

「對不起，我沒有從神領受到這個旨意！你去找個跟你接收能力一樣的人吧！」

牧者，我不滿意你的服務！

曾經，有不少人見到我之後，都會上下打量，然後說：

「吓？你係牧師？」

「牧師？唔係好老㗎咩？唔係有鬚㗎咩？」

「牧師做咩㗎？高唔高人工㗎？」

或許，牧師在一般人心目中都有一些既定的形象想法。若牧師不做甚麼壞事，街外人通常都不會太介意牧師是怎樣的。但是，教內人就似乎非常在意牧師（下稱「牧者」）的形象是怎樣。

牧者應該是怎樣的？

牧者應該是穿著筆挺西裝，九一分界，老成持重，彬彬有禮，笑面迎人，談吐大方，最好能操流利兩文三語。其實，在酒店大堂及不少服務性行業裡，應該會見到不少這種人。

牧者應該是勤讀聖經，成日靈修，整天禱告，靈性超卓，甚至可以動搖神的手使神蹟奇事發生。而事實上，教會的事務已令牧者忙得不可開交，那有時間建立傳統所謂的靈性生活？

牧者應該懂得行政管理，領導有方，策略有效，令教會業務蒸蒸日上，質與量都一齊增長，成為另一間超大教會。其實，不少教會是想要一個有理想業績的CEO多過一個牧者。

還有，牧者應該善於教導，關心輔導，愛心爆棚，品性順良，和譪可親，很會搞活動，很會傳福音，五色珠、三福、四律、啟發、福音橋、羅馬路無不精通，不談政治，慳家節儉，善於理財，隨時候命，永不言倦，等等等等，最重要當然係要滿足一個連港大校長都必須具備的條件：會問候人！

其實作為教會，我們有否想過，牧者真應該是這樣的嗎？或許，從前亦曾經有人反省過，教會是否必需要求牧者樣樣皆能？究竟是聖經要求我們的牧者要這樣，還是我們認為牧者要這樣？是因為面對實際牧養的需要，而產生這種種對牧者的要求？其實，這些要求合理嗎？真的要乎合這種種要求，才算是個稱職的牧者嗎？如果教會要為會眾對牧者的要求列一張清單，你估這張清單會有多長？有多少人真能做個稱職的牧者？難怪，有些牧者不能在教會長期事奉，又有那麼多受傷的牧者。

教會是一個很特別的群體，她不同於一般社會組織或公司機構，她是一個屬靈的群體。因此，自古以來，教會都極需要有屬靈的領導，而教會領袖就一直充當這種角色，先是使徒，然後是教父，到教會一直發展下來，開始有其他屬靈領導的職事；後來，中世紀的教會腐敗，產生了宗教改革，新教（即今日的更正教／基督教）應運而生，從馬丁路德及加爾文至今，新教都強調信徒皆祭司，並將以往中世紀的聖職專稱（主教、神父等）廢除，一律改稱為「牧師」和「傳道」，而其職份主要是藉著宣講教導和施行禮儀／聖禮，表彰主道，以神的道去牧養教會，又以主的道作為屬靈的方向領導教會。所以，牧者主要的任務，並不是每主日在教會門口跟人打招呼，也不是要做一個教會的CEO，更不是一個會搞programme的教會節目總監；不過，若果牧者是搞活動的能手，創意非凡，行政管理一流，人際關係頂好，出得廳堂，入得廚房，當然是一個美事啦！但若以這些來衡量一個牧者的優劣，就未必是好事。

其實，我相信神給每個牧者的恩賜和性格，各有不同，不是個個有創意會搞節目，亦不是個個都很會領導和管理，不過，這些都可以透過學習，有進步的空間，也有人學某些範籌甚是困難；至於那些人際關係問題，牧者有否跟人打招呼，有無對每一個人笑等問題，我認為有時可能是牧者有某些性格或成長的缺憾，但亦有可能是教會人太多應接不暇，也有可能是對方的問題，人際關係往往是雙向的，若教會人太多，而會友又不主動，然後又怪責牧者，就不太公平喇！而且，人際關係也可以透過溝通和自我成長去改善的。

一個牧者，最重要是能盡其本份，去宣講神的道，言教身教，能認清神給予教會的屬靈方向，帶領教會群體出去，實踐福音使命，本地關懷，海外宣教，辨識真偽善惡，回應時代挑戰，引導教會群體活出真理，離惡行善，宣告恩典與審判，使人歸正學義，榮耀上帝。

若果我們以為自己是一間公司機構的董事股東，又或是一個付了費的顧客，而將世俗一般對僱員或服務員的標準強加在牧者身上，認為牧者應該是這樣，牧者應該是那樣，並以一種老闆或消費者的心態，去運作教會和對待牧者，這豈不是今日教會的悲哀嗎？